《振鹭》，二王之后来助祭也。二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。○振鹭，土之慎反，下音路。一名春鉏，水鸟也。一音卢。夏，户雅反。杞音起
[疏]“《振鹭》八句”。○正义曰：《振鹭》诗者，二王之后来助祭之乐歌也。谓周公、成王之时，已致大平，诸侯助祭，二王之后亦在其中，能尽礼备仪，尊崇王室，故诗人述其事而为此歌焉。天子之祭，诸侯皆助，独美二王之后来助祭者，以先代之后，一旦事人，自非圣德服之，则彼情未適。今二王之后，助祭得宜，是其敬服时王，故能尽礼。客主之美，光益王室，所以特歌颂之。○笺“二王”至“杞宋”。○正义曰：“《乐记》称武王伐纣，既下车，封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋，故知之也。《史记、·杞世家》云：“武王克殷，求禹之后，得东楼公，封之於杞，以奉夏后氏之祀。”是杞之初封，即为夏之后矣。其殷后，则初封武庚於殷墟，后以叛而诛之，更命微子为殷后。《书序》云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子启作《微子之命》。”是宋为殷后，成王始命之也。《乐记》武王封先代之后，已言投殷之后於宋者，以微子终为殷后，作《记》者从后录之。其实武王之时，始封於宋，未为殷后也。《乐记》注云：“投者，举徙之辞。谓微子在殷，先有国邑，今举而徙之，别封宋国也。”若然，僖六年《左传》曰：“许僖公见楚子於武城。许男面缚，衔璧，大夫衰绖，士舆榇。楚子问诸逢伯。对曰：‘昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之，焚其榇，礼而命之，使复其所。’”《史记·宋世家》亦云：“周武王克殷，微子乃持其祭器，造於军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前，以告。於是武王乃释微子，复其位。”如故言复位以还为微子，但微国本在纣之畿内，既以武庚君於畿内，则微子不得复封於微也。但微子自囚，以见武王，武王使复其位，正谓解释其囚，使复臣位，不是复封微国也。以《乐记》之文，知武王初即封微子於宋矣，但未知爵之尊卑，国之大小耳。至成王既杀武庚，命为殷后，当爵为公，地方百里。至制礼之后，当受上公之地，更方五百里。《史记》以为成王之时始封微子於宋，与《乐记》文乖，其说非也。如《乐记》之文，武王始封夏后於杞，而《汉书》郦食其说汉王曰“昔汤伐桀，封其后於杞。武王伐纣，封其后於宋”者，主言夏、殷之灭，其后得封耳。以伐夏者汤，克殷者武，故系而言之。其意不言汤即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之后者，以二代之先，受命之祖，皆圣哲之君，故能克成王业，功济天下，后世子孙，无道丧其国家，遂令宗庙绝享，非仁者之意也。故王者既行天罚，封其支子，爵为上公，使得行其正朔，用其礼乐，立祖王之庙，郊所感之帝，而所以为尊贤德，崇三统，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：“王者存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。”《书传》曰：“天子存二王之后，与己三，所以通天三统，立三正。”郑《驳异义》云：“言所存二王之后者，命使郊天，以天子礼祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之谓通天三统。”是言王者立二王后之义也。
振鹭于飞，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。兴也。振振，群飞貌。鹭，白鸟也。雍，泽也。客，二王之后。笺云：白鸟集于西雍之泽，言所集得其处也。兴者，喻杞、宋之君有絜白之德，来助祭於周之庙，得礼之宜也。其至止亦有此容，言威仪之善如鹭然。○处，昌虑反。
[疏]“振鹭于飞”。○正义曰：言有振振然絜白之鹭鸟往飞也，其往飞则集止於西雍之泽。色絜白之水鸟而集於泽，诚得其处也。以兴有威仪之杞、宋。往，行也。其往而行，则来助祭於有周之庙。美威仪之人臣，而助祭王庙，亦得其宜也。此鹭鸟之色，有絜白之容，我客杞、宋之君，其来至止也，亦有此絜白之容。非但其来助祭有此姿美耳，又在於彼国国人皆悦慕之，无怨恶之者。今来朝周，周人皆爱敬之，无厌倦之者。犹复庶几於善，夙夜行之，以此而能长终美誉。言其善於终始，为可爱之极也。○传“振振”至“之后”。○正义曰：此鸟名鹭而已，振与鹭连，即言于飞。《鲁颂》之言“振振鹭”，故知“振振，群飞貌也”。言“鹭，白鸟”者，以言亦有斯容，则义取絜白，故云白鸟也。以鹭是水鸟，明所往为泽，故知“雍，泽”也。谓泽名为雍，故笺云“西雍之泽”也。明在作者之西，有此泽，言其往向彼耳，无取於西之义也。序言二王之后，故知“客，二王之后”。客者，敌主之言。诸侯之於天子，虽皆有宾客之义，但先代之后，时王遍所尊敬，特谓之客。昭二十五年《左传》云：“宋乐大心曰：‘我於周为客。’”《皋陶谟》曰：“虞宾在位，此及有瞽。”皆云我客。《有客》之篇以微子为客，皆以二王之后特称宾客也。○笺“白鸟”至“鹭然”。○正义曰：以此诗美其助祭，明以在泽喻在庙，取其得所为义也。以鹭鸟之白，兴客之威仪。所云絜白之德，即鹭鸟之容也。以上言飞往西雍，喻其乡京而朝，而其容之美未见，故又云“亦有斯容”，明上句兴喻之中，亦有絜白之义，故云“杞、宋之君，有絜白之德”也。言威仪之善如鹭然，正谓絜白是也。
在彼无恶，在此无斁。庶几夙夜，以永终誉。笺云：在彼，谓居其国无怨恶之者；在此，谓其来朝，人皆爱敬之，无厌之者。永，长也。誉，声美也。○斁音亦，厌也。厌，於艳反。
《振鹭》一章，八句。
《丰年》，秋冬报也。报者，谓尝也，烝也。○丰，芳弓反。
[疏]“《丰年》七句”。○正义曰：《丰年》诗者，秋冬报之乐歌也。谓周公、成王之时，致太平而大丰熟，秋冬尝、烝，报祭宗庙。诗人述其事而为此歌焉。经言年丰而多获黍稻，为酒醴以进与祖妣，是报之事也。言“烝畀祖妣”，则是祭於宗庙。但作者主美其报，故不言祀庙耳。不言祈而言报者，所以追养继孝，义不祈於父祖。至秋冬物成，以为鬼神之助，故归功而称报，亦孝子之情也。作者见其然，而主意於报，故此序特言报耳。其时则不然，故《那》与《烈祖》实为烝尝，而序称为祀，以义不取於报故也。其天地社稷之神，虽则常祭，谓之祈报，故《噫嘻》、《载芟》、《良耜》之等，与宗庙异也。
丰年多黍多稌。亦有高廪，万亿及秭。丰，大。稌，稻也。廪，所以藏齍盛之穗也。数万至万曰亿，数亿至亿曰秭。笺云：丰年，大有年也。亦，大也。万亿及秭，以言穀数多。○稌音杜，徐敕古反。廪，徐力锦反，又力荏反，仓也。秭，咨履反，一本作“数”。《韩诗》曰“陈穀曰秭”也。齍盛，上音资，下音成。穗音遂。数万，邑主反。下“数亿”同。
为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼，降福孔皆。皆，徧也。笺云：烝，进。畀，予也。○醴音礼。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作“洽”。徧音遍。予音与。
[疏]“丰年多黍”。○正义曰：言今为鬼神祐助，而得大有之丰年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，复有高大之廪，於中盛五穀矣。其廪积之数，有万与亿及秭也。为神所祐，致丰积如此，故以之为酒，以之为醴，而进与先祖先妣，以会其百众之礼，谓牲玉币帛之属，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○传“丰大”至“曰秭”。○正义曰：“丰，大”，《释诂》文。“稌，稻”，《释草》文。郭璞曰：“今沛国呼稻为稌，是也。”言廪所以藏齍盛之穗者，器实曰齍，在器曰盛，齍盛谓饭食也。以米粟为之，远本其初出於禾穗，故谓廪之所藏，为齍盛之穗也。《禹贡》百里赋纳总，即禾稼也。二百里饣至，即穗也。禾稼当积而贮之，不在仓廪。其穗当在廪藏之，故言藏齍盛之穗。则自穗以往，秸及粟米，皆在仓廪矣。以穗邻於禾稼，嫌不在廪，故特举其穗，以下皆可知也。又以经言“高廪”，则廪之高大，於藏穗为宜，故言穗也。此言藏穗，则廪唯藏粟也。而《地官·廪人》注云“藏米曰廪”者，对则藏米曰廪，藏粟曰仓；其散即通也。彼廪人职掌万民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：“廪人，舍人、仓人，司禄官之长。”是廪为仓之总，可以兼米粟也。《明堂位》云：“米廪，有虞氏之庠。”注云：“鲁谓之米廪，虞帝令藏齍盛之委焉。”《记》言米，郑言委，则以廪之所容，兼米兼粟也。且此言为酒为醴，以米为之，明亦藏米可知。祭祀酒食，当用籍田之粟，此言廪之所容，乃至万亿及秭，则是税民之物，而云以为酒醴者，祭祀之礼，亦用税物。《信南山》云“曾孙之穑，以为酒食，畀我尸宾”，是用税物之文也。由其亦用税物，故举廪之多容，以为丰年之状也。言“数万至万曰亿，数亿至亿曰秭”，於今数为然。定本、《集注》皆云“数亿至万曰秭”，毛以亿云及秭，万下不云及亿，嫌为万个亿，故辨之也。知然者，以亿言及秭，则万与亿亦宜相累，但文不可再言及耳。○笺“丰年，大有年”。○正义曰：年之丰熟，必大有物。丰训为大，故云“丰年，大有之年”也。春秋宣十六年《穀梁传》曰：“五穀大熟为大有年。”《公羊》以为“大丰年”，是也。桓三年经书“有年”，《穀梁传》曰：“五穀皆熟为有年。”《公羊传》曰：“仅有年。”彼《春秋》之文相对为例耳，他经散文不必然也。《鲁颂》曰“岁其有年”，亦当谓大丰年矣。○传“皆，徧”。○正义曰：“偕”训俱也，亦徧之义。○笺“烝，进。畀，予”。○正义曰：皆《释诂》文。
《丰年》一章，七句。
《有瞽》，始作乐而合乎祖也。王者治定制礼，功成作乐。合者，大合诸乐而奏之。○瞽音古，无目眹曰瞽。眹音直谨反。本或作“鼓”。“合乎祖也”，本或作“合乎大祖”。治，直吏反。
[疏]“《有瞽》十三句”。○正义曰：《有瞽》诗者，始作乐而合於太祖之乐歌也。谓周公摄政六年，制礼作乐，一代之乐功成，而合诸乐器於太祖之庙，奏之，告神以知和否。诗人述其事而为此歌焉。经皆言合诸乐器奏之事也。言合於太祖，则特告太祖，不因祭祀，且不告馀庙。以乐初成，故於最尊之庙奏之耳。定本、《集注》直云“合於祖”，无“太”字。此太祖谓文王也。○笺“王者”至“奏之”。○正义曰：“王者功成作乐，治定制礼”，《乐记》文也。引之者，证此时成功，故作乐也。彼注云：“功成治定同时耳。功主於王业，治主於教民。”然则武王虽已克殷，未为功成，故至於太平始功成作乐也。大合诸乐而奏之，谓合诸乐器一时奏之，即经所云“鞉磬柷圉”、“箫管”之属是也。知不合诸异代乐者，以序者序经之所陈，止说周之乐器。言既备乃奏，是诸器备集，然后奏之，无他代之乐，故知非合诸异代乐也。
有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。瞽，乐官也。业，大板也，所以饰栒为县也。捷业如锯齿，或曰画之。植者为虡，衡者为栒。崇牙上饰卷然，可以县也。树羽，置羽也。应，小鞞也。田，大鼓也。县鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。笺云：瞽。矇。以为乐官者，目无所见，於音声审也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有视了者相之。又设县鼓。田当作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，应鞞之属也，声转字误，变而作田。○虡音巨。应，应对之应。注同。田，毛如字，郑作“朄”，音胤。县音玄。注皆同。鞉，字亦作“鼗”，音桃。柷，尺叔反。圉，鱼吕反。栒，荀允反。锯音据。植，时力反，又直吏反。衡，华盲反。卷音权，又起圆反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而无见也。瞭音了。视瞭，有目人也。相，息亮反。
[疏]“有瞽有瞽”。○毛以为，始作《大武》之乐，合於太庙之时，有此瞽人，有此瞽人，其作乐者，皆在周之庙庭矣。既有瞽人，又使人为之设其横者之业，又设其植者之虡，其上刻为崇牙，因树置五采之羽以为之饰。既有应之小鼓，又有田之大鼓，其鼓悬之虡业，为悬鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆视了设之於庭矣。既备具，乃使瞽人击而奏之。又有吹者，编竹之箫，并竹之管，已备举作之，喤喤然和集其声。此等诸声，皆恭敬和谐而鸣，不相夺理，先祖之神於是降而听之。於时我客二王之后，適来至止，与闻此乐，其音感之，长令多其成功。谓感於和乐，遂入善道也。此乐能感人神，为美之极，故述而歌之。○郑唯应田俱为小鼓为异。馀同。文须如此者，以乐皆瞽人为之，故先言“有瞽有瞽”，於瞽下言於周之庭，则乐皆在庭矣。周人初改为悬，故於诸乐先言悬事。於虡业言设，则柷圉以上皆蒙设文。其箫管则执以吹之，非所当设，於“乃奏”之下别言“备举”。助祭之人盖应多矣，独言我客者，以二王之后尊，故特言之也。○传“瞽乐”至“圉楬”。○正义曰：《周礼·瞽矇》为大师之属，职掌“播鞉、柷、圉、箫、管、弦、歌”。是瞽为乐官也。《释器》云：“大板谓之业。”是业为大板也。又解业之所用，所以饰栒为悬也。悬之横者为栒，其上加之以业，所以饰此栒而为悬设也。其形刻之捷业然如锯齿，故谓之业。或曰画之，谓既刻又画之，以无明文，故为两解。业即栒上之板，与栒相配为一，故通解栒虡之体，植者为虡，横者为栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言业，此及《灵台》言虡业，而无栒文，皆与虡相配，栒、业互见，明一事也。名生於体，而谓之为业，则是其形捷业，宜横以置悬，故知横者为栒。既言业所以饰栒，则与之为一，据栒定其横植，而业统名焉，故不言横曰业也。栒业既横，则虡者自然植矣。《释器》云：“木谓之虡。”郭璞云：“悬锺磬之木，植者名虡。”虡既用木，则栒亦木为之也。又知崇牙上饰，卷然可以为悬者，《灵台》云：“虡业维枞。”枞即崇牙上饰，卷然可以为悬者也。系於业而言“维”，明在业上为之，故与此二文以互言业，不言栒也。虡者立於两端，栒则横入於虡。其栒之上，加施大板，则著於栒。其上刻为崇牙，似锯齿捷业然，故谓之业牙，即业之上齿也，故《明堂位》云：“夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙。”注云：横曰簨，饰之以鳞属，以大板为之，谓之业；殷又於龙上刻画之为重牙，以挂悬纮。是牙即业之上齿也，以其形卷然，得挂绳於上，故言可以为悬也。言挂悬纮者，纮谓悬之绳也。“树羽，置羽”者，置之於栒虡之上角。《汉礼器制度》云：“为龙头及颔口衔璧，璧下有旄牛尾。”《明堂位》於崇牙之下又云：“周之璧翣。”注云“周人画缯为翣，载以璧，垂五采羽其下，树翣於簨之角上，饰弥多”是也。知“应，小鞞”者，《释乐》云：“大鼓谓之鼖，小者谓之应。”是应为小鼓也。《大射礼》应鞞在建鼓东，则为应和。建鼓、应鞞共文，是为一器，故知“应，小鞞”也。应既是小，田宜为大，故云“田，大鼓也”。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，同人悬鼓。”是周法鼓始在悬，故云“悬鼓，周鼓”。解此诗特言悬意也。若然，大射礼者，是周礼也。其乐用建鼓，建鼓则殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼诸侯射礼略於乐，备三面而已，故无悬鼓也。鞉者，《春官·小师》注云：“鞉，如鼓而小，持其柄摇之，傍耳还自击是也。”“柷，木椌。圉，楬”者，以《乐记》有椌、楬之文，与此柷、圉为一，故辨之。言木椌者，明用木为之。言柷用木，则圉亦用木，以木可知而略之。《大师》注：“大柷，敔也。”是二器皆用木也。《皋陶谟》云：“合止柷敔。”注云：“柷，状如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔状如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止乐。”《释乐》云：“所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。”郭璞云：“柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄连底。挏之，令左右击。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏敔，刻以木。长尺栎之，籈者，其名也。”此等形状，盖依汉之《大予乐》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○笺“瞽矇”至“作田”。○正义曰：瞽矇相对，则目有小异。《周礼》谓其官为瞽矇，故连言之，解以瞽矇为乐官之意。以目无所见，思绝外物，於音声审故也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”，《春官》序官文也。彼注云：“命其贤智者以为太师、小师。”是以才智为差等，不以目状为异也。又解此无目而可用者，有视了者相之。又使此视了设悬鼓，因明设业以下，皆视了设之，非瞽自设也。《春官》序於“瞽矇”之下云：“视了三百人。”则一瞽一视了也。注云：“了，目明者也。”其职云：“掌大师之悬。凡乐事相瞽。”注云：“大师当悬则为之。相谓扶工。”是主相瞽，又设悬也。以经、传皆无田鼓之名，而田与应连文，皆在悬鼓之上，应者应大鼓，则田亦应之类。《大师职》云：“下管，播乐器，令奏鼓朄。”注云：“为大鼓先引。”是古有名朄引导鼓，故知田当为朄，是应鞞之属也。又解误为田，意朄字以柬为声，声既转去柬，唯有申在，申字又误去其上下，故变作田也。
既备乃奏，箫管备举。喤喤厥声，肃雍和鸣，先祖是听。笺云：既备者，悬也，朄也，皆毕已也。乃奏，谓乐作也。箫，编小竹管，如今卖饧者所吹也。管如篴，并而吹之。○喤，华盲反，又音横，又音皇。编，薄殄反，又必绵反，《史记》音甫连反，《字林》、《声类》、《韵集》并布千反。饧，夕清反，蜜也。又音唐。《方言》云：“张皇也。”即乾糖也，音唐。篴字又作笛，同徒历反。并，步顶反。
[疏]笺“箫编”至“吹之”。○正义曰：《释乐》云：“大箫谓之言，小者谓之筊。”李巡曰：“大箫声大者言言也。小者声扬而小，故言筊筊，小也。”郭璞曰：“箫大者，编二十三管，长尺四寸。小者十六管，长尺二寸。一名籁。”《易·通卦验》云：“箫长尺四寸。”《风俗通》云：“箫参差象凤翼，十管，长二尺。”其言管数长短不同，盖有大小故也。要是编小竹管为之耳，如今卖饧者所吹。其时卖饧之人吹箫以自表也。《史记》称伍子胥鼓腹吹箫，乞食吴市，亦为自表异也。《方言》云：“饧谓之张皇，或云滑糖。凡饴谓之饧，关东之通语也。”然则饧者，餭之类也。管如笛，并而吹之，谓并吹两管也。《小师》注云“管如笛，形小，并两而吹之。今大予乐官有之”是也。《释乐》云：“大管谓之簥。”李巡曰：“声高大故曰簥。簥，高也。”郭璞曰：“管长尺，围寸，并漆之，有底。贾氏以为如篪，六孔。”
我客戾止，永观厥成。笺云：我客，二王之后也。长多其成功，谓深感於和乐，遂入善道，终无愆过。○观，古衍反，又如字，注同，多也。乐如字，或音洛。愆，去连反。
《有瞽》一章，十三句。
《潜》，季冬荐鱼，春献鲔也。冬鱼之性定，春鲔新来，荐献之者，谓於宗庙也。○潜，在廉反，《尔雅》作“〈禾朁〉”，郭音潜，又音岑。《韩诗》云：“涔，鱼池。”《小雅》作“〈禾朁〉”，时砧反。鲔，于轨反。
[疏]“《潜》六句”。○正义曰：《潜》诗者，季冬荐鱼，春献鲔之乐歌也。谓周公、成王太平之时，季冬荐鱼於宗庙，至春又献鲔。泽及潜逃鱼皆肥美，献之先祖，神明降福。作者述其事而为此歌焉。经总言冬春，杂陈鱼鲔，皆是荐献之事也。先言季冬，而后言春者，冬即次春，故依先后为文，且冬荐鱼多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》“季春荐鲔於寝庙”。《天官·渔人》：“春献王鲔。”注引《月令》季春之事，是荐鲔在季春也。不言季者，以季春鲔鱼新来，正月未有鲔，言春则季可知，且文承季冬之下，从而略之也。冬言荐，春云献者，皆谓子孙献进於先祖，其义一也。经言“以享”，是冬亦为献。《月令》季春言荐鲔，是春亦有荐，因时异而变文耳。冬则众鱼皆可荐，故总称鱼。春唯献鲔而已，故特言鲔。○笺“冬鱼”至“宗庙”。○正义曰：冬鱼之性定者，冬月既寒，鱼不行，乃性定而肥充，故冬荐之也。《天官·庖人》注云“鱼雁水涸而性定”，则十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之时荐之也。《月令》季冬，乃“命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙”，注云：“此时鱼絜美，故特荐之。”《白虎通》云：“王者不亲取鱼以荐庙。”故亲行非此则不可。故隐五年“公矢鱼於棠”，《春秋》讥之是也。《鲁语》里革云，古者大寒降，土蛰发，水虞於是乎讲罛罶，取名鱼，而尝之庙。言“大寒降”，与此“季冬”同。其言“土蛰发”，则孟春也。以春鱼始动，犹乘冬先肥，气序既移，故又取以荐。然则季冬、孟春皆可以荐鱼也。韦昭以为，荐鱼唯在季冬。《国语》云“孟春”者，误。案《月令》孟春“獭祭鱼”，则鱼肥而可荐，但自《礼》文不具，无其事耳。里革称古以言，不当谬也。言春鲔新来者，陆机云：“河南巩县东北崖上山腹有穴，旧说云此穴与江湖通，鲔从此穴而来，北入河，西上龙门，入漆沮。故张衡云‘王鲔岫居，山穴为岫’，谓此穴也。”然则其来有时，以春取而献之，明新来也。陆机又云：“大者为王鲔，小者为鮇鲔。”言王鲔，谓鲔之大者也。序止言荐献，不言所在，故言荐献之者，谓於宗庙也。
猗与漆沮，潜有多鱼。有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤。漆、沮，岐周之二水也。潜，糁也。笺云：猗与，叹美之言也。鳣，大鲤也。鲔，鮥也。鲦，白鲦也。鰋，鲇也。○猗，於宜反。与音余。漆音七。沮，七余反。鳣，张连反。鲦音条。鲿音常。鰋音偃。鲤音里。糁，素感反，旧《诗传》及《尔雅》本并作“米”傍“参”。《小尔雅》云：“鱼之所息谓之橬。橬，椮也。”谓积柴水中，令鱼依之止息，因而取之也。郭景纯因改《尔雅》从《小尔雅》作“木”傍“参”，音霜甚反，又疏荫反，又心廪反。《字林》作“罧”，音山沁反，义同。鮥音洛，《尔雅》云：“鮥，叔鲔。”鲇，乃谦反，沈又奴廉反。
[疏]“猗与漆沮”。○毛以为，可猗嗟而叹美与，此漆、沮之二水！其中有养鱼之潜，此潜之内乃有多众之鱼，有鳣有鲔，又有鲦、鲿、鰋、鲤，是其多也。我太平王者以献之先祖，以之祀宗庙，神明飨之，以此得大大之福也。○郑唯介为助。馀同。○传“漆沮”至“潜椮”。○正义曰：漆、沮自豳历岐周以至丰、镐，以其荐献所取，不宜远於京邑，故不言豳。言岐周者，镐京去岐不远，故系而言之。其实此为潜之处，当近京邑。《释器》云：“椮谓之涔。”李巡曰：“今以木投水中养鱼曰涔。”孙炎曰：“积柴养鱼曰椮。”郭璞曰：“今之作椮者，聚积柴木於水中，鱼得寒入其里藏隐，因以簿围捕取之。”椮字诸家本作“米”边，《尔雅》作“木”边，积柴之义也。然则椮用木，不用米，当从木为正也。涔、潜，古今字。○笺“鳣大”至“鰋鲇”。○正义曰：鳣、鲔已释於《卫风》。言白鲦、鰋鲇，以时验而言之也。《释鱼》有鰋，郭璞曰：“今鰋，额白鱼也。”
以享以祀，以介景福。笺云：介，助。景，大也。
《潜》一章，六句。
《雍》，禘大祖也。禘，大祭也。大於四时，而小於祫。大祖，谓文王。○禘，大计反。大音泰。祫，户夹反，大祭名也。
[疏]“《雍》十六句”。○正义曰：《雍》者，禘大祖之乐歌也。谓周公、成王太平之时，禘祭大祖之庙。诗人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而为此歌焉。经言祭祀文王，诸侯来助，神明安孝子，予之多福，皆是禘文王之事也。毛於禘祫其言不明，唯《閟宫》传曰：“诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝。”然则天子亦有禘祫。禘祫者，皆殷祭，盖亦如郑“三年一祫，五年一禘”也。武王以周十二月崩，其明年周公摄政，称元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月禫，四年春禘，盖此时也。若复五年，则成王即政之年，颂之大例皆是元年前事，此不应独在五年禘时也。郑以武王十二月崩，成王三年二月禫，周公避流言而出，明年春禘，於时周公未反，时非太平，必不得为此颂也。又明年，周公反而居摄，是为元年。至三年而祫，五年禘。常禘当以夏，此即摄政五年之夏禘也。然则此禘毛以春，郑以夏，又不同。○笺“禘大”至“文王”。○正义曰：“禘，大祭”，《释天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：“大於四时，而小於祫。”《礼记·祭法》“禘喾而郊稷”，禘谓祭天圆丘也。《大传》曰：“王者禘其祖之所自出。”禘谓祭感生之帝於南郊也。然则圆丘与郊，亦为禘祭。知《释天》所云“非祭天”者，以《尔雅》之文即云“绎，又祭”，绎是宗庙之祭，故知禘亦宗庙之禘也。但宗庙尚为大祭，则郊丘大祭可知，故《郑志》云“禘，大祭，天人共之”，是也。若然，禘既大祭，宜大不是过，而得小於祫者，以四时之外，特为此祭，大於四时，故云大祭。但此大祭，五年再为，一则合聚祭之一，则各就其庙，故以合祭为祫，就庙为禘。禘尚大祭，祫大可知，是举轻以明重，故郑每云“五年再殷祭”。殷，大也，谓祫、禘二者俱为大祭也。礼宜小者稠，大者稀。而《礼纬》言“三年一祫，五年一禘”，反禘稀而祫数者，圣人因事见法，以天道三年一闰，五年再闰，故制礼象之，三年一祫，五年一禘。每於五年之内，为此二礼，据其年端数之，故言三年、五年耳。其实禘、祫自相距各五年，非祫多而禘少也。知禘小於祫者，《春秋》文二年“大事於大庙”，《公羊传》曰：“大事者何？祫也。毁庙之主陈於大祖，未毁庙之主皆升合食於大祖。”是合祭群庙之主谓之大事。昭十五年“有事於武宫”，《左传》曰：“禘於武公。”是禘祭一庙，谓之有事也。祫言大事，禘言有事，是祫大於禘也。知大祖谓文王者，以经云“假哉皇考”，又言“文武维后”，是此皇考为天下之人后，明非后稷。若是后稷则身非天子，不得言“维后”也。大祖谓祖之大者，既非后稷，明知谓文王也。文王虽不得为始祖，可以为大祖也。若此祭文王，则於礼当讳，而经云“克昌厥后”者，以此诗自是四海之人歌颂之声，本非庙中之事，故其辞不为庙讳。及采得之后，即为经典，《诗》、《书》不讳，故无嫌耳。《烝民》云“四方爰发”，亦此类也。
有来雍雍，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。於荐广牡，相予肆祀。相，助。广，大也。笺云：雍雍，和也。肃肃，敬也。有是来时雍雍然，既至止而肃肃然者，乃助王禘祭百辟与诸侯也。天子是时则穆穆然。於进大牡之牲，百辟与诸侯又助我陈祭祀之馔，言得天下之欢心。○相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。於，郑如字，王音乌。
[疏]“有来雍雍”。毛以为，有是从彼本国而来，其颜色雍雍然而柔和，既至止於此，则容貌肃肃然而恭敬，助祭事者，维为国君之诸公。於是时，天子之容则穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，宾主各得其宜。又指言助祭之事，於我天子荐进大牡之牲，其时辟公助祭，陈其祭祀之馔，言得天下之欢心。由大祖德及使之然，可嘉美哉！君考文王，其德彼於后世，能安定我之孝子，故今为天下所归，是可嘉也。皇考遍使之有才智者，维天下之人。谓皇考行化教之，令之有智。所以然者，由以文德武功维为之君故也。由皇考能遍使民智，故孝子得安皇考之德，又能安及皇天，使无三辰之灾，而有徵祥之瑞。以此为天所祐，故能昌大其后之子孙，令长有天下。以今禘祭，则皇考又安祐我之孝子，得年有秀眉之寿，光大孝子以繁多之福也。我孝子非徒为皇考所福，既见祐助於光明之考，亦见祐助於文德之母。言武王大姒以皇考之故，亦祐助孝子也。○郑唯辟为卿士，公谓诸侯，又以介为助为异。馀同。○传“相，助。广，大”。○正义曰：《释诂》云：“相、助，勴也。”俱训为勴，是相得为助。广是宽博，亦大之义。传於《烈文》辟公皆斥诸侯，无卿士之义，则此辟亦非卿士，当谓国君诸公也，故王肃云：“来助祭者，维国君诸公。天子穆穆然，以美德为之王。”○笺“雍雍”至“欢心”。○正义曰：“雍雍，和。肃肃，敬”，《乐记》文也。和在色，敬在心。和敬，贤者之常，因未至异文而分之耳，其实常雍肃也。以序言禘，故云助。王禘祭，孝子当悫而趋，言穆穆者，以孝子於祖父则为子孙之容，若非对神前，则可为穆穆也。言於荐大牡之牲，举其祭时所用，《楚茨》所谓“洁尔牛羊，以往烝尝，或剥或烹”之类，是助王陈祭祀之馔，言其得天下之欢心。此言“肆祀”，笺以为陈祭祀之馔。《牧誓》云：“商王受昏弃厥肆祀。”注云“肆祀，祭名”者，以祭必肆之，故言肆祀。《尚书》指言纣之所弃，故知祭名。此言所助，是其为肆，故不以为祭名，理亦相通也。
假哉皇考！绥予孝子。宣哲维人，文武维后。假，嘉也。笺云：宣，徧也。嘉哉群考，斥文王也。文王之德，乃安我孝子，谓受命定其基业也。又徧使天下之人有才知，以文德武功为之君故。○假音暇，徐古雅反。哲音哲，本亦作“哲”，同。徧音遍。下同。知音智。
[疏]传“假，嘉”。○正义曰：《释诂》文。○笺“宣徧”至“君故”。○正义曰：“宣，徧”，《释言》文。《释诂》云：“皇，君也。”此大祖宜为一代始王，故知嘉哉君考斥文王也。《闵予小子》皇考与皇祖相对，故知皇考为武王。此则下有“烈考”为武王，故知皇考为文王。考者，成德之名，可以通其父祖故也。《祭法》云：“父曰考，祖父曰王考，曾祖曰皇考。”此与《闵予小子》非曾祖，亦云皇考者，以其散文取尊君之义，故父祖皆得称之。安我孝子，言其享有天下，故知谓受命定其基业。述皇考一人之德，而言文武，故知谓文德武功，即《文王有声》所云“文王受命，有此武功”。是文王有文有武也。并举文武者，文以教化，武以除暴，暴止教兴，故人皆有才智也。
燕及皇天，克昌厥后。绥我眉寿，介以繁祉。燕，安也。笺云：繁，多也。文王之德，安及皇天，谓降瑞应，无变异也。又能昌大其子孙，安助之以考寿与多福禄。○克昌如字，或云文王名。此禘於文王之诗也，周人以讳事神，不应犯讳，当音处亮反。应，应对之应。
[疏]笺“繁多”至“福禄”。○正义曰：昭二十八年《左传》曰：“恶直丑正，实繁有徒。”是繁为众之义，故为多也。天之监下，作为徵祥。今言皇考之德，能安及皇天，故知谓降瑞应也。以此福庆，流及后昆，故言又能昌大其子孙。子孙既蒙其福，今祭而得礼，故文王之神安我孝子以寿考，予之以福禄。上言“绥予孝子”，是皇考绥之。今言“绥我眉寿”，亦是皇考绥之，以覆成上意也。
既右烈考，亦右文母。烈考，武王也。文母，大姒也。笺云：烈，光也。子孙所以得考寿与多福者，乃以见右助於光明之考与文德之母，归美焉。○右音祐，下同。助也。大姒音泰，下同。姒，文王妃。
[疏]传“烈考”至“大姒”。○正义曰：以大祖为文王，皇考当之矣。而别言烈考，故知为武王，即《洛诰》所云“烈考武王，宏朕恭”，一也。彼注以烈为威，此笺以烈为光者，义得两通故也。文母继文言之，虽大似自有文德，亦因文王而称之也。此非颂所主，而言之者，明时得祐之多，故归美焉。
《雍》一章，十六句。
《载见》，诸侯始见乎武王庙也。○见，贤遍反。下同。
[疏]“《载见》十四句”。○正义曰：《载见》诗者，诸侯始见武王庙之乐歌也。谓周公居摄七年，而归政成王。成王即政，诸侯来朝，於是率之以祭武王之庙。诗人述其事而为此歌焉。经言诸侯来朝，车服有法，助祭得福，皆为见庙而言，故举见庙以总之。案经“载见辟王”，谓见成王也。又言“率见昭考”，乃是见於武王之庙。今序唯言始见於武王庙，不言始见成王者，以作者美其助祭，不美朝王，主意於见庙，故序特言之。但诸侯之来，必先朝而后助祭，故经“始见君王”与“率见昭考”为首引耳。武王之崩，至於成王即政，历年多矣，立庙久矣，诸侯往前之朝，已应尝经助祭。於此乃言始见於武王庙者，以成王初即王位，万事改新，成王之於此时亲为祭主，言诸侯於成王之世始见武王，非谓立庙以来诸侯始见也。《烈文》“成王即政，诸侯助祭”，笺以为朝享之祭，则是周之正月朔日也。於时始告嗣位，不得祭前已受诸侯之朝。此诗言既朝成王，乃后助祭，则与《烈文》异时也。要言始见君王，不宜过后淹久，盖以夏之正月来朝，即助春祀之祭也。四时之祭，遍祭群庙，独言见武王者，作者特言“昭考”，其意主於武王故也。
载见辟王，曰求厥章。龙旂阳阳，和铃央央。鞗革有鸧，休有烈光。载，始也。龙旂阳阳，言有文章也。和在轼前。铃在旂上。鞗革有鸧，言有法度也。笺云：诸侯始见君王，谓见成王也。曰求其章者，求车服礼仪之文章制度也。交龙为旂。鞗革，辔首也。鸧，金饰貌。休者，休然盛壮。○辟音璧。下同。铃音零。《左传》云：“锡銮和铃，昭其声也。”央，於良反，徐音英。鞗音条。鸧，七羊反，本亦作“鎗”，同。休，许蚪反，又许求反。注同。轼音式。
[疏]“载见辟王”。○毛以为，诸侯始来朝而见君王，作者美而述之，曰：此等皆能自求其章，谓能内脩诸己，自求车服礼仪文章，使不失法度。以此之故，其所建交龙之旂阳阳然而有文章；其在轼之和，与旂上之铃，央央然而有音声；又以鞗皮为辔首之革，其末以金为饰，有鎗然而美。此旂、和铃、革如是休然盛壮而有显光，是能自求文章，故无所不美也。既能朝见以礼，至於祭时，伯又率之以见於明德之考，谓令入武王之庙，使之助祭，以致孝子之事，以献祭祀之礼，以光大我王，使得秀眉之寿。又叙诸侯之意，言此孝享介寿之道，长我诸侯能安而行之，思使我君成王得众多之福也。是光明文章之君公能得礼如是，我昭考之神乃安此诸侯以多福，使之皆有光明之德以至於大。大谓令传世无穷，长为国君也。○郑以介为助，辟公谓百辟与诸侯，俾缉熙于纯嘏谓使之皆光明於大嘏之意，唯此为异。馀同。○传“载始”至“法度”。○正义曰：《释诂》云：“哉，始也。”哉、载义同，故亦为始。龙旂者，旂上画为交龙，故知阳阳言有文章。和亦铃也，言在轼前，相传为然，无正文也。《释天》云：“有铃曰旂。”李巡曰：“以铃著旒端。”郭璞曰：“悬铃於竿头，画交龙於旒。”是铃在旂上。鞗革有鎗，鎗为革之貌，言有法度，虽在有鎗之下，主为鞗革而言，其意亦兼言旂、铃皆有法也。○笺“诸侯”至“盛壮”。○正义曰：以辟公文见於下，故先言诸侯。此诗成王时事，故知始见君王谓见成王也。曰求其章者，将自说其事，故言“曰”以目之。作者所称曰，非诸侯自言曰也。诸侯谨慎奉法，即是自求其章。旂、铃是在车之物，故知车服礼仪文章制度也。“交龙为旂”，《春官·司常》文。《释器》云：“辔首谓之革。”故知“鞗革，辔首也”。辔用皮革，而云“有鎗”，故知鎗为金饰貌，即《韩奕》所云“鞗革金厄”是也。休与烈光连文，故为盛壮。
率见昭考，以孝以享。以介眉寿，永言保之，思皇多祜。昭考，武王也。享，献也。笺云：言，我。皇，君也。诸侯既以朝礼见於成王，至祭时，伯又率之见於武王庙，使助祭也，以致孝子之事，以献祭祀之礼，以助考寿之福。长我安行此道，思使成王之多福。○祜音户，福也。朝，直遥反。下篇并同。
[疏]传“昭考，武王。享，献”。○正义曰：见武王而言昭考，故知为武王。“享，献”，《释诂》文。○笺“言我”至“多福”。○正义曰：“言，我。皇，君”，皆《释诂》文。又上谓诸侯见成王，即云“率见昭考”，明是率此诸侯。“以孝以享”，是祭祀之事也，故知於祭时，伯又率之见於武王庙，使助祭也。以《顾命》毕公、召公为二伯率诸侯，故知此亦伯率之也。三言“以”者，皆以诸侯为此也。以致孝子之事，孝子即成王也。之事，谓祭事。诸侯致之，谓助行之也。以献祭祀之祀，亦是孝子之事，但所助非一，别言之耳。以助寿考之福，谓助行其礼，使孝子得寿考之福。三者相通，为一事也。长我安行此道，叙诸侯之意，此道即“以孝以享，以介眉寿”之道也。长安行之，庶当神明之意。思使成王之多福，言诸侯之爱成王，即经之“思皇”也。
烈文辟公，绥以多福，俾缉熙于纯嘏。笺云：俾，使。纯，大也。祭有十伦之义，成王乃光文百辟与诸侯，安之以多福，使光明於大嘏之意。天子受福曰大嘏，辞有福祚之言。○卑，必尔反，本又作“俾”。缉，七入反。嘏，古雅反。祚，才故反。
[疏]笺“俾使”至“之言”。○正义曰：“俾，使。纯，大”，《释诂》文。十伦之义者，《祭统》文也。彼云：“夫祭有十伦焉：见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉。见上下之际焉。此之谓十伦。”引之者，解其言俾意。以祭祀大而难明，有十种伦理之义，是为难晓，故言使光明之也。此光文百辟，与诸侯助祭得礼，当於神明，昭考之神乃安之以多福，又使之光明於大嘏之意，谓神使之光明之也。所以得光明大嘏意者，天子受福，故曰大嘏。嘏辞有福祚之言，以诸侯之意，思使成王得多福，令嘏辞以福予成王。是称满诸侯之意，则诸侯晓解神心，故云使之光明之也。俾缉熙是神，使辟公光明之，则绥以多福。是神安辟公以多福，非谓安孝子也。知天子受福曰大嘏者，《礼运》曰：“天子祭天地，诸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是谓大嘏。”案《特牲》、《少牢》皆祝以福庆之言告主人谓之嘏，故知《礼运》大嘏是天子受福之事也。彼天子与诸侯连文，独言天子者，以此天子之事，故言天子耳，不可谓诸侯不然。《鲁颂》曰“天锡公纯嘏”，是诸侯亦为大嘏也。此经虽无毛传，但毛於辟公皆不言百辟，嘏皆为大，不为嘏辞，则此辟公指谓诸侯，纯嘏谓大大也。
《载见》一章，十四句。
《有客》，微子来见祖庙也。成王既黜殷命，杀武庚，命微子代殷后。既受命，来朝而见也。○有客，二王之后为客也。见，贤遍反。序注同。绌，敕律反，又作“黜”。同。
[疏]“《有客》十二句”。○正义曰：《有客》诗者，微子来见於祖庙之乐歌也。谓周公摄政二年，杀武庚，命微子代为殷后，乃来朝而见於周之祖庙。诗人因其来见，述其美德而为此歌焉。经之所陈，皆说微子之美，虽因见庙而歌，其意不美在庙，故经无庙事。为周太平之歌，而述微子之美者，言王者所封得人，即为王者之美，故歌之也。言见於祖庙，必是助祭，序不言所祭之名，不指所在之庙，无得而知之也。○笺“成王”至“而见”。○正义曰：自“命微子”以上，皆《书》序文。彼注云“黜殷命，谓杀武庚也。微，采地名。微子启，纣同母庶兄也。武王投之於宋，因命之封为宋公，代殷后，承汤祀”是也。彼言作《微子之命》所由。微子先封於宋，但未得为殷后耳。於此时命为宋公，故作此命辞。或召来命之，或遣使就命，史传无文，未可知也。要是既受命乃来朝而见也。知非此时召来受命见祖庙者，以经言“亦白其马”，“敦琢其旅”，是自国而来之辞。若未受命，不得已乘白马，明是受命而后乃来，与上《有瞽》、《振鹭》或亦一时事也。
有客有客，亦白其马。有萋有且，敦琢其旅。殷尚白也。亦，亦周也。萋且，敬慎貌。笺云：有客有客，重言之者，异之也。亦，亦武庚也。武庚为二王后，乘殷之马，乃叛而诛，不肖之甚也。今微子代之，亦乘殷之马，独贤而见尊异，故言亦駮而美之。其来威仪萋萋且且，尽心力於其事。又选择众臣卿大夫之贤者，与之朝王。言“敦琢”者，以贤美之，故玉言之。○萋，七西反。且，七序反。敦，都回反，徐又音彫。琢，陟角反。重，直用反。肖音笑。駮，郑邦角反，又音角，杂也。
[疏]“有客有客”。○毛以为，微子来至京师，为周人所爱，故述而歌之。言我周家，今有承先代之客。此客亦如我周，自乘所尚而白其马，其来则有萋萋然，有且且然。言能敬慎威仪，尽心力於其事也。身既如此，又敦琢其从行之徒旅。言选择从者，如敦琢玉然，是从者皆贤，故为周人所爱。有客已一宿，又一宿。有客经一信，复一信，至已多日，可以去矣。我周人授之絷绊，以绊其马，爱而留之，不欲使去也。至於将去，王始言饯送之，左右之，臣又从而安乐之。谓与之饯燕，厚之无已。又叹美微子得为王者之后，用其正朔，行其礼乐，既有大法则矣。神明降与之福，则又甚易。言有德故易福。○郑唯亦白其马、亦武庚为异。馀同。○传“殷尚”至“慎貌”。○正义曰：解言“亦白其马”意，以殷尚白故也。《檀弓》曰：“殷人戎事，乘翰翰白色马。”虽戎事，乘之亦以所尚，故白言“亦白其马”，则是一代所尚，宜以代相亦，故云“亦，亦周也”。萋萋且且承白马之下，则是微子威仪，故云敬慎貌。○笺“有客”至“言之”。○正义曰：客止一人，而重言有客有客，是丁宁殊异以尊大之。以亦为亦武庚者，此自周人而言有客，为彼此之势，则是据周为辞，不宜反以亦己，故为亦武庚也。白马，武庚所当乘，乃叛而诛之，不肖之甚。今微子亦乘殷之白马，不应乘而得乘之，独贤而见尊异，故丁宁美大之。言亦者，駮武庚之恶，而反以美之。此笺申明易传之意也。既言有客，见其乘马，则萋且为来至之貌，故云“其来也威仪萋萋且且”威仪多之状，故复言之。威仪出於心，而以力行之，故言“尽心力於其事”也。旅是从者之众。敦琢，治玉之名。人而言敦琢，故为选择。明尊其所往，故择卿大夫之贤者，与之朝王。从亦有士，举卿大夫而士同可知。又解人而言敦琢之意，以其此人贤，故以玉言之，谓以治玉之事言择人也。《释器》云：“玉谓之雕。”又云：“玉谓之琢。”是雕琢皆治玉之名。敦、雕，古今字。
有客宿宿，有客信信。言授之絷，以絷其马。一宿曰宿，再宿曰信。欲絷其马而留之。笺云：絷，绊也。周之君臣皆爱微子，其所馆宿，可以去矣，而言绊其马，意各殷勤。○絷，陟立反。绊音半。
薄言追之，左右绥之。笺云：追，送也。於微子去，王始言饯送之，左右之。臣又欲从而安乐之，厚之无已。○饯音贱。乐音洛。
[疏]传“一宿”至“曰信”。○正义曰：《释训》云：“有客宿宿，再宿也。有客信信，四宿也。”彼因文重而倍之。此传分而各言之，其意同也。○笺“周之”至“殷勤”。○正义曰：言其所馆宿可以去矣，是宿宿、信信之后也。古之朝聘，留停日数不可得而详。《易·丰卦》“初九，遇其配主，虽旬无咎”，注云：“初脩礼上朝，四四以匹敌，恩厚待之，虽留十日不为咎。”正以十日者，朝聘之礼，止於主国以为限。《聘礼》毕归大礼曰“旬而稍”，旬之外为稍，久留非常。如郑此言，似诸侯之朝邻国，其留以十日为限。案《春秋》相朝动经时月，虽复乱世之法，正礼亦应当然。又《聘礼记》曰：“致饔。明日夕，夫人归礼。既致饔则旬而稍。”於大礼之后，每旬而稍，稍供其刍秣，亦非一旬即归。且诸侯朝王，必待助祭，祭前斋，斋犹十日，明非一旬而反。但郑以虽旬之言，故云十日为限，不必从来至去唯十日也。故此唯言可以去矣，亦不知於信信之后几日乃可去也。○笺“追送”至“无已”。○正义曰：追谓已发上道，逐而送之，故以追为送客。以王为主，故知於微子去，王始言饯送。亦以王意不欲其去，故留之以久，於是始言饯送之。明先不言送，故称始也。左右之诸臣又从而安乐之，亦犹显父饯之，与之欢燕，以安乐其心，是厚之无已。
既有淫威，降福孔夷。淫，大。威，则。夷，易也。笺云：既有大则，谓用殷正朔行其礼乐如天子也。神与之福，又甚易也。言动作而有度。○易，以豉反。下同。
[疏]传“淫，大。威，则。夷，易”。○正义曰：“淫，大。夷，易”，《释诂》文。“威，则”，《释言》文。
《有客》一章，十二句。
《武》，奏《大武》也。《大武》，周公作乐所为舞也。○大如字，徐音泰。注同。
[疏]“《武》七句”。○正义曰：《武》诗者，奏《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年之时，象武王伐纣之事，作《大武》之乐既成，而於庙奏之。诗人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。经之所陈，皆武王生时之功也。直言其奏，不言其所奏之庙。作者虽因奏作歌，其意不在於庙，故不言庙。此与《有瞽》及《酌》或是一时之事，但作者之意，各有主耳。○笺“大武”至“为舞”。○正义曰：以王者功成作乐，必待太平。《明堂位》云：“周公摄政六年，制礼作乐。”故知《大武》是周公作乐所为舞也。谓之《武》者，《礼器》云：“乐也者，乐其所自成。”注云：“作乐者，缘民所乐於己之功。”然则以武王用武除暴，为天下所乐，故谓其乐为《武》乐。《武》乐为一代大事，故历代皆称大也。
於皇武王，无竞维烈。允文文王，克开厥后。烈，业也。笺云：皇，君也。於乎君哉，武王也，无强乎其克商之功业，言其强也。信有文德哉，武王也，能开其子孙之基绪。○於音乌。注同。
[疏]“於皇武王”。○毛以为，於乎可美而君哉者，武王也。此武王可谓无强乎，维其克商之功业。言克商之功业，实最为强也。所以能致此业，而得为强者，由於信有文德者之文王，以圣德受命，能开其后世子孙之基绪，故武王继嗣其迹而受之，谓复受天命以伐纣，胜此殷家，止於杀人之害，以致安定。汝武王之大功，其盛业如此，故象而制乐，是以美而歌之。○郑下三句为异。言嗣子武王受其业而行之，举兵伐纣，胜殷而止其杀人，至年老乃定汝之大功。言不汲汲诛纣，是其功业之盛，故作乐象之。○传“烈，业”。○正义曰：《释诂》文。○笺“皇君”至“基绪”。○正义曰：“皇，君”，《释诂》文。《臣工》“於皇”，笺以为美，此为君者，以其述伐纣之事，是为君之道故也。文王能开子孙之基绪，谓受命作周，七年五伐皆是也。
嗣武受之，胜殷遏刘，耆定尔功。武，迹。刘，杀。耆，致也。笺云：遏，止。耆，老也。嗣子武王，受文王之业，举兵伐殷而胜之，以止天下之暴虐而杀人者，年老乃定女之此功。言不汲汲於诛纣，须暇五年。○遏，於葛反。耆，毛音指，致也。郑巨移反，《韩诗》音同，郑云：“恶也。”汲音急。
[疏]传“武迹”至“耆致”。○正义曰：“武，迹”，《释训》文。“刘，杀”，《释诂》文。宣十二年《左传》引此云“耆定尔功”，“耆昧也”。其意言致纣於昧，故以耆为致。王肃云：“致定其大功，谓诛纣定天下。”○笺“遏止”至“五年”。○正义曰：“遏，止”，《释诂》文。《曲礼》“六十曰耆”，耆为老也。既言文王开后，即云嗣武受之，其文相承，故以为嗣子武王受文王之业也。其胜殷，已是杀纣，而别言“遏刘”者，则所遏非纣也，故以为止天下暴虐而杀人者。言天下，为众多之辞，谓纣时诸官亦化纣暴虐而杀害善人，纣身既巳被诛，此等亦皆贬黜，故得止杀人者。《论语》云，“如有王者，必世而后仁”，谓积世始得去杀。此武王才始伐纣，即得止杀人者，《论语》所云：“谓令天下尽仁，不复刑杀。”此谓遏止其时枉杀人者，非止天下之用刑也。年老乃安定汝之功者，言武王之意，不汲汲於早诛纣也。纣恶久矣，武王嗣位，即应诛之，犹尚冀纣变改，须待宽暇，积年始诛之。文王受仑七年而崩，武王以八年即位，至十三年乃诛纣，是须暇五年也。《多方》云：“维尔商后王，逸厥逸，天惟降时丧。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。天惟五年，须暇之子孙。”注云：天待暇其终，至五年，欲使传子孙。五年者，文王受命八年，至十三年，是须暇五年之事也。如《尚书》之言，是天须暇纣。此笺意以为武王须暇纣者，武王知天未丧，故亦顺天不伐。据人事而言，亦是武王须暇之也。天生此纣，故以灭殷。下愚不移，非可待变。而云“克念作圣，须暇子孙”者，设教劝诱之言耳。易传者，以其美武王能老乃定功，不汲汲於诛纣，以为不得已而取天下，是美之深，故易之。
《武》一章，七句。
《臣工之什》十篇，十章，一百六句。
◎闵予小子之什诂训传第二十八
《闵予小子》，嗣王朝于庙也。嗣王者，谓成王也。除武王之丧，将始即政，朝於庙也。○朝，直遥反。注同。
[疏]“《闵予小子》十一句”。○正义曰：《闵予小子》诗者，嗣王朝於庙之乐歌也。谓成王嗣父为王，朝於宗庙，自言当嗣之意。诗人述其事而作此诗歌焉。此朝庙早晚，毛无其说。毛无避居之事，此朝庙事武王崩之明年，周公即已摄政，成王未得朝庙，且又无政可谋，此欲夙夜敬慎，继续先绪，必非居摄之年也。王肃以此篇为周公致政，成王嗣位，始朝於庙之乐歌。毛意或当然也。此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文势相类，则毛意俱为摄政之后，成王嗣位之初，有此事，诗人当即歌之也。郑以为，成王除武王之丧，将始即政，则是成王十三，周公未居摄。於是之时，成王朝庙，自言敬慎，思继先绪。《访落》与群臣共谋敬之，则群臣进戒，文相应和，事在一时，则俱是未摄之前。后至太平之时，诗人追述其事，为此歌也。《小毖》言惩创往时，则是归政之后，元年之事。以其居摄之日，抗礼世子。今始即政，周之新王，故亦与此为类，称嗣王也。经云“於乎皇考”，下篇群臣进谋，云“率时昭考”，皆以武王为言。计岁首合诸群庙皆朝，此特谋政，故在武王庙也。此篇王所自言，亦是谋政之事。但谋者与人之辞，故下篇言谋。此则独述王言，故称为朝。且此三篇，一时之事，以一人之作，皆因朝庙而有此事，故首篇言朝以冠之。○笺“嗣王”至“朝於庙”。○正义曰：以颂皆成王时事，故知嗣王谓成王。《曲礼》云：“内事曰孝王某，外事曰嗣王某。”彼谓祝之所言以告神，因其内外而异称。此非告神之辞，直以嗣续先王称嗣王耳。古者，天子崩，百官听於冢宰，世子以三年之内不言政事。此嗣王朝庙，自谋为政，则是即政之事，故知除武王丧，将始即政，朝於庙也。《曲礼》称“天子在丧曰予小子”，若已除丧，当为吉称。而经言小子在疚，为丧中辞者，以其服虽除，去丧日近，又序其在丧之事，故仍同丧称。言将始即政者，始欲即政，先朝於庙。既朝而即听政，故言将也。《烈文》笺云：“新王即政，必以朝享之礼祭祖考，告嗣位。”然则除丧朝庙，亦用朝享之礼祭於庙矣。序不言祭者，以作者主述王言，其意不在於祭，故略而言朝，则祭可知。
闵予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。闵，病。造，为。疚，病也。笺云：闵，悼伤之言也。造，犹成也。可悼伤乎，我小子耳。遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特在忧病之中。○嬛，其倾反，崔本作“茕”。疚，本又作“{宀久}”，音救。
[疏]“闵予小子”。○毛以为，成王将莅政而朝於庙，乃追悼於己过，欲自强於未然，故感伤而言曰：困病乎我小子也，往日遭此家道之不为。言先王既崩，家事无人为之，使己孤特，嬛嬛然在於忧病之中。赖周公代为家事，得致太平。今将自为政，故追述其父。於乎可叹美者，我之君考，谓武王也。此武王之道，长可后世法之，能为孝行。常能念此君祖文王，上事天，下治民，以正直之道而行止。子行父业，是能孝也。皇考以念皇祖，而能同其德行。维我之小子，当早起夜卧，敬慎而行此祖考之道止，言将不敢懈倦也。於乎可叹美者，我文武之君，以有此道德，故我当继其绪业，思其所行，不敢遗忘也。由不敢忘，故夙夜行之。○郑以为，周公未摄之前，成王因朝庙而感伤，言曰：可悼伤乎，我小子耳，今遭此家道之不成。唯此为异。馀同。○传“闵病”至“疚病”。○正义曰：“闵，病。疚，病”，皆《释诂》文。“造，为”，《释言》文。言毛意若在归政之后，则武王崩已多载。今言小子在疚，遭家不为，追述武王初崩之时也。言遭家不为，谓家事无人为之，赖周公为之。已得太平，将欲躬行，故上念父祖，追述此事，为下言发端。故王肃云：“病乎我小子，乃遭家之不为。言先王崩，则家事莫为，徒嬛嬛在忧而病，故周公代为家事，以致太平。”传意或然。○笺“闵悼”至“之中”。○正义曰：闵者，哀闵之辞，故为悼伤之言。有所造为，终必成就，故造犹成也。人之所行，死则事废，后主当更造立，故云“家道未成”。父在则有所依恃，无之则己身孤特，故云“嬛嬛孤特在忧病之中”。易传者，以闵疚并训为病，於文太重。孙毓云：“传以闵为病，以造训为，虽义不异，於辞不便。笺说为长。”
於乎皇考，永世克孝！念兹皇祖，陟降庭止。庭，直也。笺云：兹，此也。陟降，上下也。於乎我君考武王，长世能孝，谓能以孝行为子孙法度，使长见行也。念此君祖文王，上以直道事天，下以直道治民，言无私枉。○上，时掌反，又如字。孝行，下孟反。
[疏]传“庭，直”。○正义曰：《释诂》文。○笺“兹此”至“私枉”。○正义曰：“兹，此”，《释诂》文。又云：“陟，升也。”《释言》云：“降，下也。”故以陟降为上下也。武王身为孝子耳，而云长世，是其孝之法可后世长行，故知谓以孝行为子孙法度，使长见行之也。文王身为王矣，无人得在其上，故为上以直道事天。为君所以牧民，故为下以直道治民。即与《文王》所云“文王陟降”一也。以“庭止”与“陟降”共文，则二者皆用直道，故分而属之。直者即不私枉之谓，故云“言无私枉”。《论语》云：“举直措诸枉。”是枉者不直也。《礼记》曰：“奉三无私。”是直者无私。
维予小子，夙夜敬止。於乎皇王，继序思不忘！序，绪也。笺云：夙，早。敬，慎也。我小子早夜慎行祖考之道，言不敢懈倦也。於乎君王，叹文王、武王也。我继其绪，思其所行不忘也。○解音懈。
[疏]传“序，诸”。○正义曰：《释诂》文。以王世相继，如丝之端绪，故转为绪。○笺“敬慎”至“不忘”。○正义曰：敬者必慎，故言“敬，慎也”。以上有皇考、皇祖，故云“慎行祖考之道”。上文之意，言皇考自念皇祖，非成王念之。此言“继绪思不忘”，宜为继武王之绪，思不忘武王耳。而以为兼念文王者，以成王美武王能念文王，明成王亦当念之。此文处末，可以总前祖考，故知兼念文王也。
《闵予小子》一章，十一句。
《访落》，嗣王谋於庙也。谋者，谋政事也。
[疏]“《访落》十二句”。○正义曰：《访落》诗者，嗣王谋於庙之乐歌也。谓成王既朝庙，而与群臣谋事。诗人述之而为此歌焉。
访予落止，率时昭考。於乎悠哉，朕未有艾。将予就之，继犹判涣。访，谋。落，始。时，是。率，循。悠，远。犹，道。判，分。涣，散也。笺云：昭，明。艾，数。犹，图也。成王始即政，自以承圣父之业，惧不能遵其道德，故於庙中与群臣谋我始即政之事。群臣曰：当循是明德之考所施行。故答之以谦曰：於乎远哉，我於是未有数。言远不可及也。女扶将我，就其典法而行之，继续其业，图我所失，分散者收敛之。○艾，五盖反，徐音刈。判，普半反。涣音奂。
[疏]“访予落止”。○毛以为，成王始即王政，恐不能继圣父之业，故於庙中与群臣谋事。汝等当谋我始即政之事止。群臣对王曰：当循是明德之考。令效武王所施而为之。王又谦而答之曰：於乎可嗟叹也，此昭考之道悠然至远哉！我去之悬绝，未有等数。言其远不可及，不能循之。汝若将我就之，使我继此先人之业，则先人之道乃分散而去矣。言己之才不足以继之也。维我小子，才智浅短，未任统理国家众难成之事，所以不能循是昭考也。又述昭考之德，言武王能继其父文王，以直道施於上下，又能上下其家之职事。谓治理群臣，使有次序也。美矣，我之君考武王，能以此文王之道，自安尊其身，是昭考德同文王，己不能及，欲令群臣助谋之也。○郑唯“继犹判涣”，谓继续其业，图我所失，分散者而收敛之。未堪家多难，谓年幼未堪。以此为异。馀同。○传“访谋”至“涣散”。○正义曰：“访，谋。落，始。率，循。时，是。悠，远。犹，道”，皆《释诂》文。《春秋》庄三年，“纪季以酅入于齐”。《左传》曰：“纪於是乎始判。”是判为分之义也。涣然是散之意，故为散也。王肃云：“将予就继先人之道业，乃分散而去，言已才不能继。”传意或然。○笺“昭明”至“收敛之”。○正义曰：《释诂》云：“昭，光也。”光即明义，故为明也。《释诂》云：“艾，历也。历，数也。”转以相训，故艾为数。“犹，图”，《释言》文。此篇所述，皆是王言。独知“率时昭考”一句为群臣言者，以王方谋於臣，不得自言率考。且“於乎悠哉，朕未有艾”，是报答“率时昭考”之言。序云“谋於庙”，明此句是臣为君谋也。率时昭考，犹曰仪刑文王，欲令法效之也。就其典法而行之，谓就昭考之法也。图我所失，分散者，谓己不能行，分张散失者，欲令群臣图谋而收敛聚之，以助己也。易传者，以谋於群臣，当是求臣之助，不宜过自谦退，言己不堪继续，故易之。
维予小子，未堪家多难。笺云：多，众也。我小子耳，未任统理国家众难成之事，心有任贤待年长大之志。难成之事，谓诸政有业未平者。○难如字，协韵乃旦反。任音壬。下二篇注皆同。长，张丈反。
[疏]笺“多众”至“未平者”。○正义曰：“多，众”，《释诂》文。此“未堪家多难”，文与《小毖》正同。但郑以此篇在居摄之前，《小毖》在致政之后。下笺云：“谓使周公居摄时。”与此异者，各准时事而为说，故不同也。又重解难成之事，谓诸政教已有，基业未得平。平亦成也。谓若制礼作乐、营洛之等，於时未成也。此经虽无传，但毛以此篇为致政之后，不得言年幼而未堪也。当自谓才智浅短而未堪耳。言未者，言己得臣之助则堪之，故以无助为未堪也。
绍庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。笺云：绍，继也。厥家，谓群臣也。继文王陟降庭止之道，上下群臣之职以次序者，美矣，我君考武王，能以此道尊安其身。谓定天下，居天子之位。○休，许虬反。
[疏]笺“绍继”至“之位”。○正义曰：“绍，继”，《释诂》文。以大夫称家，其家谓其群臣之家，故知谓群臣也。上言昭考，此言皇考，皆斥武王也。武王所继者，文王耳，故知继文王陟降庭止之道。上篇“陟降庭止”与此文相协，故全引而说之。上云“念兹皇祖”，此言“绍庭上下”，文义正同，弥似一人之作。上下群臣之职以次序者，谓以德诏爵，以功诏禄，随才任之，不失次序也。言尊安其身，则以“保”为“安”，“明”为“尊”。《礼运》云：“君者所明。”注云：“明犹尊也。”以此道尊安其身，谓用此文王之道，以定天下，居天子之位，是安而且尊也。言此者，以武王美道如是，己欲谋而行之，故以此事告群臣令，为己谋之也。
《访落》一章，十二句。
《敬之》，群臣进戒嗣王也。○“敬之”，一本无“之”字。
[疏]“《敬之》十二句”。○正义曰：《敬之》诗者，群臣进戒嗣王之乐歌也。谓成王朝庙，与群臣谋事，群臣因在庙而进戒嗣王。诗人述其事，而作此歌焉。
敬之敬之，天维显思，命不易哉！无曰高高在上，陟降厥士，日监在兹。显，见。士，事也。笺云：显，光。监，视也。群臣见王谋即政之事，故因时戒之曰：敬之哉，敬之哉，天乃光明，去恶与善，其命吉凶，不变易也。无谓天高又高在上，远人，而不畏也。天上下其事，谓转运日月，施其所行，日日瞻视，近在此也。○易，郑音亦，王以豉反。见，贤遍反。远，于万反。上，时掌反。
[疏]“敬之敬之”。○毛以为，成王既谋於庙，群臣进而戒之曰：王当敬其事而行之。敬其事而行之，天之临下，乃光明显见，去恶与善，其命吉凶，不变易哉。王无得称曰：此天乃高而又高在上，以为不见人之善恶而不畏。天乃升降以行其事，谓转运日月，照临四方，日日视人，其神近在於此，不为远也。王既承其戒，答之以谦曰：维我小子，不聪达於此敬之之意。言己心不能达，将欲以渐学之，令日有所成就，月有所可行。且欲学作有光明之事，於彼光明之人，谓贤中之贤，乃从之学。又大是相克胜之道。汝等群臣，当示导我以显明之德行。是王求戒之言也。○郑唯“佛时仔肩”一句别，义具在笺。○传“显，见。士，事”。○正义曰：“显，见”，《释诂》文。士，察也。狱官谓之士者，言其能察理众事，是士为事之义也。○笺“显光”至“在此”。○正义曰：“显，光。监，视”，《释诂》文。以此承上篇，事相首尾，故言群臣见王谋即政之事，故因时戒之。天乃光明，去恶与善，谓天道去恶人，与善人，其事光明，不暗昧也。其吉凶不可变易，谓善则予之吉，恶则加之凶，此事一定，终不变易，言天之可畏也。天高又高在上，言远人之意。勿以天为极高，谓其不见人之善恶，而不畏之。言天上下其事，谓以日月行於昼夜，自上至下照知其事，故云转运日月，施其所行，日日瞻视，其神近在於此，故须敬也。天神察物，不必以日月而知，以人事所见，举验者言之。定本注云：“无谓天高又高在上。”
维予小子，不聪敬止。日就月将，学有缉熙于光明。佛时仔肩，示我显德行。小子，嗣王也。将，行也。光，广也。佛，大也。仔肩，克也。笺云：缉熙，光明也。佛，辅也。时，是也。仔肩，任也。群臣戒成王以“敬之敬之”，故承之以谦云：我小子耳，不聪达於敬之之意。日就月行，言当习之以积渐也。且欲学於有光明之光明者，谓贤中之贤也。辅佛是任，示道我以显明之德行。是时自知未能成文、武之功，周公始有居摄之志。○佛，毛符弗反，郑音弼。仔音兹，毛云：“仔肩，克也。”此二字共训。郑亦同训此二字，云：“仔肩，任也。”肩，古贤反。德行，下孟反。注同。浸，子鸩反。道音导。
[疏]传“小子”至“肩克”。○正义曰：上二篇亦有小子，於是始解者，举下以明上。《释言》云：“将，送也。”孙炎曰：“将行之送。”是将亦行之义，故为行也。以光之照耀，所及广远，故以光为广。佛之为大，其义未闻。《释诂》云：“肩，克也。”直以肩为克耳。传言“仔肩，克也”，则二字共训为克，犹“权舆”之为“始”。笺亦云：“仔肩，任也。”虽所训不同，亦二字共义。○笺“缉熙”至“之志”。○正义曰：《释诂》云：“缉熙，光也。”故为光明。郑读佛为辅弼之弼。“时，是”，《释诂》文。《释诂》云：“肩，胜也。”即堪任之义，故为任也。敬之者，止谓恭敬其事而已。言不聪达者，敬虽由己，随事而生，事有不知，无所施敬。言不聪达，其意也。日就，谓学之使每日有成就。月将，谓至於一月，则有可行，言当习之以积渐也。定本、《集注》“渐”作“浸”。王身当理政事，而言学有光明，是王意以己不达於政，未能即任其事，且欲学作有光明於彼光明之人，谓选择贤中之贤，乃从之学。以贤者必有光明之德，故以光明表贤也。身方学之，未堪为政，故辅弼是任，示导我以显明之德行，欲使辅弼之人示语己也。王既谦虚如是，是自知未能成文、武之功，周公於是之时，始有居摄之志。知者，以周公若已居摄，则王不得朝庙谋政，明於此时未摄政也。周公之摄，必当有因。王自知不堪，思任辅弼，周公之志，宜因此兴，故於是乃有摄意也。若然，成王本欲任贤，周公因之以摄。所以管、蔡流言，复为疑惑者，成王本欲身自为主，委任贤臣，及周公居摄，乃代之为主。人臣而代天子，旷世之所罕闻。成王既幼，复为管、蔡所惑，故致疑也。周公不为臣辅之，必摄其政者，若使为臣奉上，每事禀承，虽可以尽心，而不得行意，欲制礼作乐，非摄不可，故不得已而居之也。《中庸》曰：“非天子不议礼，不制度，不考文。”又曰：“虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。”周公之摄王政，其意在於此也。
《敬之》一章，十二句。
