卷十六 方正士活判幽魂 恶孽人死
第一回
孰是如来孰是仙？须知地府有威权。
倘然善恶无公道，头上苍苍不是天。
昔宁都魏叔子笃信地狱之说，为事理所必有；而诵经礼忏，消灾灭罪之说，为事理所必无。盖谓崇佛可以灭罪，则势力之家，不妨穷凶极恶，一任我所欲为，但邮其十一之资，诵经礼忏，即可免罪。是阎罗王只同畏势恂情之庸吏，而亦阿党好谀，可以干请关说的了。小人恃此，益肆然而为恶。譬如豪贵子弟，倚着父兄亲党声势，为害乡里，事发当有救书至也，焉有道理？然据此以废地狱之说，则又所谓惩噎而废食，断断不可。因作《地狱论》三篇，以告天下后世。 其一曰：
或问：“佛说地狱有之乎？”魏子曰：“吾不知佛为何如人。其说地狱，则不悖于圣人，无惑也。”曰：“然则圣人何以不言？”曰：“前之圣人不言，后之圣人言之，何必同？且夫孔子作《春秋》，以正夫赏罚，天下一侯大夫，讥贬天子，事皆出于创说。使非圣人为之，则众人惧矣。古之圣人，言上帝后士鬼神祸福感应之事甚备。而佛氏衍而象之，其何怪焉？且子亦知地狱所以说乎？三代以上，礼明刑平，君相治于上，百姓安于下，故鬼神无所事赏罚。及走世道衰，刑赏乱，善恶淆，人心郁而不平，或恶极罪重者终以死，又或一死不足以偿罪，天下之人以为事之适然，不必其善获福恶得祸也。于是善无所劝，而恶无所惩。子不见夫宋子业，赵石虎之杀人乎？不见夫曹操、刘裕、华歆、秦桧、崔立、蒲受耕之奸贼乎？不见夫隋杨广、金完颜亮之淫逆乎？国家之法，至于凌迟止矣，甚而门诛，甚而赤族止矣。今夫刚狠之人，愍不畏死；残忍之人，则立视其父母子姓之死，不以动其心，而又门诛赤族之刑，滥而无当也。是故，人莫痛于身受极刑，刑莫惨于求死不得。求死不得，莫甚于死可复生，散可复聚，血肉糜烂，复可成体，以展转于刀锯鼎镬之中，百千万年而无有已极，于是干请贿赂无所谋，孝子慈孙总不能代，恶报极于及身，株连不及于一人。呜呼至矣尽矣，无以复加矣，于是而生人不平之心始平，于是而人劝人惩。”
其二曰： 三代以下，刑赏不足以惧人。于是，孔子作《春秋》，以名惧之。
曰：汝弑汝君与父而为帝王，极富贵，擅威福，天下颂神圣，纵自以为得计，而书之于策，则乱臣贼子之名，忆万世不能去。但名之为说，可以动天下之智者，而不可警天下之愚人，与天下不自为愚，而荡轶非常之人。何则？愚者见目前倡优盗贼，为其实，安其名，不之耻也。荡轶非常之人，则以名者身后之事，吾有知乎尔？吾无知乎尔。且吾有身耳，名得强而命之。若至身后，天下每多姓同名同，何必其是我？天下即无姓同名同者，亦何必其是我？故不胜私欲之忿，则曰“不能流芳，亦当遗臭”。呜呼彼固不嫌以乱臣贼子自居矣，名保足以惧之？然执基人锯鼎烹之于其死，是故，刑赏穷而《春秋》作，《春秋》穷而地狱之说起。
其三曰：
或言：“佛未至中国，三代以上曾无一人入地欲者。后世死而更生，言地狱事，非诞则忸于习闻，妄生神识耳。”魏子曰：“汉唐以前，狐突见共世子，荀偃颂晋厉公，亦既徵其事矣。且即以为自古无之，而三代以下，可造而有。何则？天下之事，莫不自无而之有。天地何始？未始以前，无天地也。万物何生？未生以前，无万物也。人浴而振衣，岂有骚虱哉？久则蚤虱生，又久之，而蚤虱牝牡长子孙。令人目无蚤虱，以有蚤虱，而卒不怪者，习于常也。末世赏罚失措，人心愤一，则必有鬼神以泄其不平，久而人之耳之所闻有是焉，心之所思有是焉，感恩仇之祝而诅者有是焉，于是而地狱成矣。蜣螂之转丸也，丸成而精思之，有口而白者，存丸中；治金丹者，昼夜精思，而神丹生于虚器。故曰：心能生气，气能致精，精能成形。”而或曰：“鬼无形也，庸可执而扑乎？”《易》曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”未有状则有形，有情则有识，有形则可拘而制，有识则可疾而苦。子不见夫梦乎？梦无形也，梦人鞭之，则梦中之身痛焉。梦食珍美羹味，则梦中之口甘焉。古以形致形者，人之治人；以无形致无形者，鬼之治鬼。譬如马鸣雀叫，人不得通，而彼雀马则能通之；鸟翔空中，人不能斗，鸟则斗之。是故，鬼可执而扑也。或曰：“佛说地狱，恶人不息，说之无益明矣。”魏子曰：“夫子作《春秋》，而后世乱臣贼子不止，则亦将曰《春秋》可无作耶？是故，地狱之说，吾谓可补前古圣人所未及。”
这三篇《地狱论》，明确透辟，是作者以菩萨心肠，现阎罗王相。乃读几句死书的人，或疑其不经，谓非学明道之言。不知生不偿罪，死必极偿，又决非诵经修斋可免，的是千古至论。就是古无地狱，吾知叔子既创此论，上帝亦必道其言是，设置刀山风水等狱，以待不忠不孝，穷凶极恶之人死后受罚，以抒天下不平之气，垂万世无穷之戒。况乎果报昭然，实有信而可徵者乎？ 看官，你道幽明异路，那得信而有徵？要知这件事并非在下捏造出来的，却有一位道学中人，生平不欺一人，不诳一语，上帝念他为人正直，即在阳世上已命他掌理阴司赏罚，烦闷人间善恶。姑说他一二桩判断的事，人人听了，都要不寒而傈，即要不信，也不能不信。试听下回述来。
第二回
三教本来同一理，鬼神原是在人心。
平生正直存公道，不断阳间也断阴。
话说吾乡昆山县地方，有一前辈先生，姓朱，号柏庐。系明朝诸生，人都称他为“柏庐先生”。先生存心忠厚，立品端方，专讲性理之学，不喜释、老之书。人家写的“黎明即起”这篇家训，就是他做的。真是独卧不愧衾，独行不愧影的君子。至若文章博雅，学问宏通，乃其余事。平日教导生徒，先实行而后文艺，故出其门者，皆有学有品。望而知为柏庐弟子。故提起他姓氏，未有不钦敬的。
先生一夜朦胧睡去，见有无数人役到门迎接，请往冥间审理事件，遂乘舆而往，到一所绝大的衙门，堂殿巍峨，气象整肃。回顾自身，冠履袍服，已非今制，俨如戏台上的王侯打扮，便即升座。两旁侍立书役皂隶、牛头马面等众，皆如庙中泥塑的妆束。庭下排列仪杖，枪刀剑戟，无一不有。伺候人役，济济满阶。有一判官走上，打了一拱，送上一碗汤来，内有黑团子五个，请食了审事。先生吃过，问是何物。判官道：“是五个铁丸。此阴司规矩，凡鬼魂当面，即有亲属朋友，亦要照律科断，留不得一毫情面。倘一徇私情，腹内的铁丸便要变红了烧将起来，教你片刻难忍。”说罢，就呈上多少案卷。逐件判断，忙忙的审了一夜，到天明才醒。自后夜里总往阴间审事，绝不敢漏泄于人。
只是先生训徒甚严，平日夜课时，不至半夜不止，坐在学堂里，绝无一些倦容。自从管了阴司的事，用过夜饭，便即欠伸要睡，限了学生功课，自己便闭门高卧，并叮嘱门人莫来惊动。有时日里亦闭门去睡，任你高声叫应，全无动静。学生们心疑，叩问其故，始初笑而不言，继而说出缘由，才晓得先生并非贪睡，被阴司请去审事了。从此先生睡去，学生们相戒勿去惊动。
一夜审事，勾到一个鬼魂，却是平日相好的朋友。其人曾中两榜，因年纪有了，不去做这民，平日兼通释典，修斋奉佛，朝夕礼诵经文，要修到西天路上去的。却查其生平功过，少年时节，曾往尼庵游玩，见一年少尼僧颇有姿色，动了淫心，一时把持不定，奸宿了他。这得罪案倒也不轻，盖冥中淫律最重。故曰：“淫人妻者，得子孙淫佚报；淫人室女者，得绝嗣报。”若奸宿尼姑，尤为败坏清规，污秽佛地。今犯此罪孽，又无善事可补，注定转世投入狗胎，变为畜类。
柏庐见了，因念平日交情，心中好生不忍。便问道：“汝向习经典，还记得么？”要他记得，便是本心不昧，或可挽回。那人答道：“全不记得。”又手写一“佛”字与他看，道：“汝还认得此字么？”答道：“不识得。”又道：“你朝夕持诵的《大悲神咒》，难道也忘记了？”答道：“不知。”先生便高声念出一句《大悲咒》来，要他接下念去。他益发茫然，不知接诵。那知才诵得一句，两边侍立的判官书吏牛头马面等众，都伏倒地上。盖《大悲咒》都是佛号，神鬼钦服的。而腹内铁丸亦渐渐升起，如烈火烧到心上一般，便叫左右把张狗皮披在他身上。只见那人向地一滚，已变了狗形，摇头摆尾而去。醒来心下戚然。一到天明，即叫人到某家去打听，回说：“其人已于半夜急病而死。”为之咨嗟不已。弟子叩问其故，细述夜来所判。看官，要晓得柏庐本不欲说，所以说者，欲少年子弟勿犯衰淫，庶免堕轮回，却是一片婆心，并非不隐人过也。
又一日早起，连呼某人可怜，盖某亦先生旧友。弟子问道：“某人现在某处做官，闻他地方上遭遇荒年，赈饥安边，赚了若干大元宝，正是得意时候，先生为何说他可怜？”柏庐道：“正为这节事上，不久就有灭门之祸了。”弟子问道：“何至于此？”柏庐道：“你想百姓遭了凶荒，流离困苦，饿得慌了，草根树皮都拿来充饥，正所谓老弱转乎沟壑时候。难得朝廷加恩百姓，教地方官发米赈济。那办赚的官实心奉行，一家数口，多领了一斗二斗的米，就多延了三日五日的命，倘或另有接济，便可不至饿死了。今乃瞒心昧己，只顾一身，该给两口米的，克落了一口；该给一石粟的，克落他五斗；设厂施粥，逼迫大户捐米捐银，开消公用；粥中和入冷水石灰，又限定一人一碗；还有到迟了吃不着的，白白里赶来忍饿，倒弄得臭气熏蒸，死者无数。官府漠不关心，只愿死者多，食者少，便可多落几担米，多赚几万银子。岂非上负朝廷，下害民命？这罪孽那得不重？昨梦呈到一宗案卷，冥官叫我判定画押，上奏天曹。予细阅卷宗，乃是侵盗赈米的官吏罪案。罪之轻重，照他侵盗多寡为定。轻者暴死，重者灭门，贬入地狱中，转世为牛马，为犬豕。轻者子孙乞丐，重者断种绝嗣。今某之罪，正犯极重一条。亲友帮办分着的，罪亦不免。不久就要勾到，故我深为叹息。”弟子道：“如此，可忏悔得么？”柏庐道：“忏悔一道，要视乎人。其人若本来为善的，修斋礼忏，只当存养善心，不求福而福自至。若积恶的人，罪己犯实，欲借僧道之力，经典之功，以资冥福，譬如割别人的肉，贴得上自己身子上么？你们日后倘得出仕，总要爱民之心，遇着饥荒年岁，尽力赈恤，切勿假公济私，一毫沾染。我恐某人的一家，就有凶信到了。”遇然隔了月余，传得信来，说某人合家染了时疫，父子四五口，不上数日，相继而亡。更有奇者，他一匹心爱的白马，到他死的那日，尾上之毛退得精光。这明明画出一绝嗣的影子来了。门人始叹先生的话果然一毫不差。
先生晚年，不饮酒，不杀生，后来无疾而逝。玉山上三贤祠，先生其一也。
